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抛神头却露鬼脸 喇嘛教的满天神佛?系列之四──「玛哈嘎拉」(4)

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(真心新闻网採访组台北报导)正觉教育基金会董事长张公僕先生表示,佛在世的前后时期,印度早有许多外道修行的婆罗门,各具知见、各擅信解乃至劳形苦行不一而足;只是他们未能得内明、更未遇善知识,因此对于法界实相无法证入。然而因为各皆有所专精,其中亦不乏修得四禅八定乃至五神通等世间法者;这些外道大师各依世间禅定神通证境,或能与各天天人相应相通,是以世尊对彼所知所言并不全然否定,反而为度生方便常有将皈依于佛门的外道神衹,各就其相应之层次纳入佛法,乃至顺情沿用其外道中名号,成为佛教中菩萨、护法。
「摩醯首罗」即是一例,祂本是印度教三位主神之一「湿婆神」,后被佛教所吸纳成为护法神,佛教认为他居住在「净居天」为色界之顶点,能够自在变化故称为大自在天,相传印度教的大黑天即宣称为他的化身之一。在释迦牟尼时代,六师外道中,自在天外道就是以信奉大自在天为主,大乘佛教某些祖师认为是第十地菩萨受职而去担任此一天主;问题是后来假藏传佛教东施效颦,也学着引进「大黑天」,僭称他是「大日如来的化身」,而彼祖师却无证量证境能了知其内涵或威德,于是只好引虎引狼,把与之同名并与喇嘛教相应的鬼神拿来搪塞冒充为大自在天。也就是说,假藏传佛教的大黑天「玛哈嘎啦」,是向信众抛出了一个神头,冒充说是「大自在天」「摩醯首罗」,但是露出的却是一张鬼脸,因为那是冒牌的「摩醯首罗天」。
http://zh.wikipedia.org/zh-tw/%E5%A4%A7%E8%87%AA%E5%9C%A8%E5%A4%A9
假藏传佛教唐卡画像中的「玛哈嘎拉」护法,「左手托盈血颅器」「獠牙外露捲舌相」,分明是血食之相;假藏传佛教的寺庙及信众住家,还要三餐供鲜血肉食给「玛哈嘎啦」,并引用所谓「古代相承」云:「是大天之部属,性爱三宝,护持五众使无损耗。求者称情,但至食时厨家每荐香火,所有饮食随列于前。」美其名是把他改当成厨神、福神,说为「是祀为施福神之本据也。」事实上是玛哈嘎拉自己捱饿不住,才到人家厨下彳亍,或因福德不足,欲食而不得,跑去人家灶下抢当灶神,却被说成「护持五众使无损耗」;若遇福厚善心人家相应「称情」方便施食,假藏传佛教的人们阴错阳差误解了,便以为主家福厚是玛哈嘎拉所致,反将乞丐当作施主。董事长一语道破:「真正的大自在『摩醯首罗天』,净居于色界天顶,以禅悦为食,永远不以欲界天的甘露为常,何况人间的粗食?福德相应于大菩萨众,又是没有粗糙五脏六腑的色界天主,怎会要求欲界粗重不净的抟食?更遑论腥臊垢秽又代表杀生造业的人血?」因此,假藏传佛教密宗的「玛哈嘎拉」显然是下界最低级的鬼神。
http://www.teacher.aedocenter.com/mywebB/NewBook-3/GA-13.htm
董事长举《入大乘论下》中有云:「问曰:所言摩醯首罗者为同世间摩醯首罗,更有异耶?答曰:是净居自在,非世间自在。汝言摩醯首罗者,名字虽同而人非一,有净居摩醯首罗,有毘舍阇摩醯首罗。」搞了半天原来是同名不同的「人」。「毘舍阇」又译为「毕舍遮」,是印度神话中以尸体为食的恶鬼,所以假藏传佛教唐卡画相上的大自在天才有捧饮人血、坐踏死尸的造型。关于「毕舍遮」这个名相的起源,一种意见认为它们可能是鬼火的人格化(所以喜食死尸),然而它们也十分可能是雅利安人对一些落后部落的蔑称和妖魔化,所以它并不是高高在上的天人形象,反而是代表被当时印度主流文化所轻贱的。
http://www.buddha-hi.net/re/thread-7844-1-1.html
http://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%AF%97%E8%88%8D%E9%98%87
张董事长指出,假藏传佛教这个玩笑开大了,藉同名之故,把「毘舍阇摩醯首罗」找来鱼目混珠为「净居摩醯首罗」,把「小黑鬼」搬弄成「大黑天」,让这只饿鬼骗吃骗喝了千余年。喇嘛教的信众不但真把牠当成了天王老子来侍奉,结果因为这个「毘舍阇摩醯首罗」福薄德寡,供养者不但一点功德回馈都没有,往往还暗地里惹来莫名要索纠缠,弄得「请鬼容易送鬼难」,那就不知该如何善了了。
http://simon-angle.blogspot.hk/2010/07/blog-post_07.html
当然假藏传佛教不服,会说「玛哈嘎拉」护法很有感应的啊!譬如在假藏传佛教的相关网站上,有这样的叙述:
在大藏寺创建前,雅弘竹巴祖师看中了两块好地作建寺地点,难于抉择。这时候,有一只巨大乌鸦飞来,衔去了祖师手中之哈达,毕直地飞到其中一块地上的一棵柏树,把哈达挂了在树枝上。西藏人都认为乌鸦是护法的化相之一,所以祖师就依护法之建议,把树枝砍去了,然后绕着这棵大柏树干而建成大殿,创立了大藏寺。故此,大藏寺之建寺选地可说是由玛哈嘎拉亲自决定的!
http://www.b-i-a.net/d-t-m/books/book28_1_b5.html
且不管故事的真假,假藏传佛教的传说故事中,常会出现「乌鸦报讯」的现象;然而大家都知道,东方各民族文化中普遍把乌鸦当作是报凶之鸟,唯独喇嘛教信众无智,还沾沾自喜以为乌鸦是他们的护法「玛哈嘎拉」示现。佛经中把这一类报凶的禽兽,认为是「咎徵」一类,《楞严经》〈卷八〉有这样的描述:「风魃之鬼,风销报尽生于世间,多为咎徵一切异类。」正写照着乌鸦是鬼类报尽转生,「玛哈嘎拉」毘舍阇若想对号入座,不妨先恭聆一段平实导师对此句经文的讲记开示:
如果是「风魃之鬼」,属于「遇风成形」一类,是往昔在人间被淫风所牵引的邪淫之徒最喜欢对世间所有美女──特别是有姿色的良家妇女──加以引诱的邪淫者,具体代表就是贪着女色的密宗行者……所以喇嘛们都是被淫风所动的贪淫者,破坏人伦、破坏家庭、破坏佛界、破坏正法,成就阿鼻地狱业。将来受报完毕离开地狱后,经歷鬼道时就是「风魃之鬼」,是「遇风成形」一类。后来「风销报尽生于世间」时,变成为畜生道有情:「多为咎徵一切异类」,专门为大众报凶兆。
平实导师着,《楞严经讲记》〈第十三辑〉正智出版社有限公司,2011年9月30日初版首刷,P7
平实导师这一段的开示是那么的清楚明确,「邪淫喇嘛」、「地狱众生」、「风魃鬼类」和「乌鸦」,在因果的锁鍊之下如此紧密的成为「噩运共同体」。董事长提醒密宗行者和一向耽于邪淫的喇嘛,好好的思惟理解这一段开示所昭示的业果轮迴事实,而于身口意能有正确的思择,忏悔过去所犯的恶业,及时改过皈依正法,甚至挺身作证出面摧邪显正,死后或可免于下堕阿鼻地狱,或能重新积造净业善业;至于好不容易从地狱爬出,已成「风魃之鬼」的「玛哈嘎拉」,若有缘听闻正法,当思勿再轮堕乌鸦等咎徵之类,更重要的是现世身就勿再仰求所谓「称情」口食,而为喇嘛教护其邪法;否则恶业「十习因」反覆熏习,「噩运共同体」的宿命就更加解不开了。(採访组报导)20140409
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|  2015-07-03发布  |   次关注    收藏